（世界史）「16世紀」（ポルトガル・スペイン大航海時代・宗教戦争）

なぜならわれわれの父、われわれの祖父、かってこの地上に生きた者たちは、けっしてそうはいわなかったからだ。
かれらはわれわれに、真実のものと心に信ずる、この世の掟を与え、そしてそれを守った。
また、彼らの神々をうやまい、その尊敬の形のいっさいを、その崇拝のならわしのすべてを、われわれに教えてくれた。
だがもしあなた方のいうように、われわれの神々がもう死んだのなら、いまやわれわれは死のう。われわれは滅びよう。
われわれの神々はもう死んだのだから。

秀吉はその気になり、喜右衛門の一族のガスパール原田持兵衛を使者としてマニラに派遣したが、これをいち早く知ったイエズス会の宣教師がマニラに通報した。キリシタンのスパイがいたのか、秀吉も原田もこれを秘密にしておこうという気がなく、気軽に周囲に話したのが彼らの耳に入ったのか明らかではないが、彼らの行動は迅速だった。
総督ゴメス・ペレス・ダスマリャーニャスはこれを聞き、防備を整えるまで徹底した引き延ばし作戦に出た。彼は原田が商人の一族にすぎないから果たして全権委任状をもつ外交使節かどうかわからぬとか、正確な訳文がないから秀吉の国書の内容がはっきりつかめないとかいい、事情を明らかにするため当方から使者を出そうといった。これはよい機会とドミニコ会宣教師フワン・コーポが使者となって日本に来た。秀吉はこれに第二回目の国書を渡したが、この船が難破し、コーポは溺死して国書は紛失してしまった。
ただ別の船に乗っていた原田喜右衛門は無事についたが、総督は、国書の紛失したのを理由に二回目の使者を送るといい、フランシスコ会宣教師ペドロ・バウティスタほか四名を日本に派遣した。これに対する秀吉の答書は副使がマニラに持参し、正使バウティスタほか三名は、その返書が来るまで自ら望んで入質として日本に残ることになった。実は彼らはその間に布教するつもりであり、バウティスタはフランシスコ会遣外管区長であった。スペインの日本割り込み作戦はこれで成功した。
第三回の使者が日本を出発した。だがこのとき秀吉は朝鮮征伐で手いっぱいであり、一方マニラの方は総督ダスマリャーニャスがモルッカ諸島遠征中にシナ人の漕手らに殺され、その子があとをついたばかりで、はっきりした態度をとりかねていた。そこで、まことに儀礼的な手紙をフランシスコ会の三人の宣教師に託して送り、一行は文禄三年（1594年）に日本に到着し、留日していたバウティスタとともに伏見へ行って秀吉に会った。だがこのときちょうど朝鮮および明との講和問題の最中で、秀吉のフィリピン熱はさめており、相手の長々とした儀礼的な手紙に一応満足の意を示した。
読者はすでに気づかれたと思うが、秀吉が教会領となっていた長崎を没収し、キリシタン禁止令を出したのが天正十五年（1587年）であり、文禄元年（1592年）にはじまる以上の交流はすべてその五年後のこと、そしてニ十六聖人の殉教は慶長元年（1596年）でさらにその四年後である。ということはキリシタン禁止令後も原田一族や小西行長・如安（じょあん）のようなキリシタンが秀吉の側近におり、スペインの宣教師が来ることを彼は少しも拒否しようとしなかったことである。
これは、キリシタン禁止令を宗教問題ととらえればまことに奇妙なことだが、信長・秀吉・家康に一貫している一向宗への態度と同じであると見れば別に不思議はない。一向一揆の苦杯は、信長もその部下の秀吉も家康も、いやというほど味わった。だが、政治勢力乃至は軍事力としての一向一揆は徹底的に潰（つぶ）しても、各個人の信仰までは干渉しようとしなかった。これは信長が比叡山を殲滅（せんめつ）したからといって天台宗を禁止したのではない、というのと同じである。家康は一向一揆を徹底的に潰したが、彼らが政治勢力を失うとまた寺を再建してやっている。これと同じ態度をキリシタンにもとっていたと見てよい。そしてこの態度が、実は、欧米人が、「いつ禁止したのか、何を禁止したのかよくわからない」という理由の一つなのである。
ではここで当時の日本の支配者のキリシタンへの態度を要約しよう。信長はキリシタンに好意を持ち便宜を与えたのは有名だが、この点では秀吉も天正十五年（1587年）まで変わりなく、イエズス会支部長ガスパール・コエリョの要請に応じて次の三ヵ条の許可を与えていた。すなわち－、

これはおそらく当時の世界には類例がない特権であり、同様のことを仏教の伝道師がスペインのフェリぺ二世に求めても無理であったろう。そして秀吉のこの厚遇は諸侯にも影響し、多くの分国で同じような特権が与えられていた。

まず『長崎縁起略記』の「評」に次のように記されている。

秀吉はイエズス会が長崎を勝手に「教会領」にしたことを怒り、これを没収するとともに次の五力条の詰問状を支部長ガスパール・コエリョにつきつけた。これには異説があるが、要約すれば、以下が大体が「御機嫌に背き」の内容であろう。すなわちー、

教会領問題と以上の五力条を見れば、秀吉が何を問題としているかは明らかである。彼は決してキリスト教という宗教そのものがよろしくないから禁止するといっているのではなく、”宗教戦争”の回避であろう。一向一揆が「百姓の持ちたる国」として本願寺領を形成し、宗教的信念に基づくその猛烈な戦いぶりを経験している彼は、キリシタンが秀吉の保護の下に「偶像破壊」に乗り出し、それに対して仏教側か総反発を起こすことを恐れたのである。
日本人が殆どすべて仏教徒であることを思えば、この「恐れ」は当然であり、全国を統一して戦乱に終止符を打とうとする彼が、これを黙認できなくて不思議ではない。彼の目的はまずその危険を萌芽のうちに摘みとってしまおうということであったろう。　これに対して第一条へのコエリョの返答は、天正十四年（1586年）の秀吉の布教免許状に基づいて布教したのみで、強制をした覚えはないということであったが、秀吉はこれに納得しなかった。というのは後に記す有馬晴信（ありま　はるのぶ）のようにキリシタン大名はその領内に対して必ずしもそうではなく、改宗しない者を領外に追放しているからである。
これに関連するのが第二、第三条で、コエリョは、信徒が自発的に神社・仏閣を破壊したのは宣教師の責任ではないといったが、キリシタン大名がこれを行なった場合、それをやめるように言わず、暗黙のうちに奨励したことは認めざるを得なかった。これは、当時の、否、明治でも、宣教師にとって「異教否定・偶像破壊」は当然のことである。法王庁が他宗教との共存を打ち出すのは二十世紀に入ってからであり、公式には第二ヴァチカン公会議以降であって、当時としては、そうしたことがあっても少しも不思議ではない。
さらに、コエリョは仏教の僧侶を迫害したことはなく、論争しただけだと述べたが、仏閣の破壊は当然に僧侶の追放を意味し、これは一種の迫害といえる。このコエリョの答弁は相当に「言いわけ的」で、「その事実なし」とはっきり否定できたものはない。それもそのはず、彼らが神社仏閣という「偶像破壊」に相当に積極的であったことは否定できないからである。
第四条の「牛肉問題」は文化摩擦として現代の「捕鯨問題」と対比してみると面白い。日本人はインド人のように牛を神聖視してはいなかったが、耕作に使った牛を殺して食べることはしなかった。こういうことは理屈ではどうにもならない。コエリョもこの問題には何とも返答の方法がなく、もし秀吉がこれを喜ばないならば、以後「牛肉を食べるのをやめる」と答えている。

理屈を言えばその通りだが、これでは、宣教師側もこれを黙認していたことになってしまう。　いわば「売った日本人を厳罰に処せばよい」と言っても「買ったポルトガル人は自分らの方で責任をもって厳罰に処します」とは言っていないのである。彼らが、長崎の日本人キリシタンから注意を受けてこの問題の重要性に気づき、「奴隷購買者破門令」を発したのは慶長元年（1596年）すなわち二十六聖人殉教の年で、問題発生の実に十年後である。いかにその対応が鈍感であったかがこれに現われている。
日本にも人身売買がなかったわけではない。特に戦国時代はこれがひどく、引っ捕らえた敵方の家族などは遠慮なく売ってしまうことが堂々と行なわれていたことは否定できない。しかし秀吉は秩序を確立しようとしており、そうなれば「貞永式目」「建武式目」以来の伝統的な法秩序への復帰となる。そして「式目」では「拘引人は死罪に処す」であった。これは、奴隷制度が公認の制度として存在したヨーロッパとは基本が違うということ、日本には「公の制度としての奴隷制度」はなく、それを合法的と見る伝統はなかったことを示している。
この点、1863年までアメリカに奴隷制度が存在した欧米とは違う。当時はヨーロッパの奴隷商人が、公然と新大陸にアフリカから奴隷を売り込もうとしはじめた時代であり、ポルトガル船には使役される黒人奴隷がいたのだから、イエズス会士が日本人より奴隷問題で鈍感であっても不思議ではなかった。
奴隷問題についてはイエズス会側にも資料があるが、秀吉側近の大村由己（おおむらゆうこ＝織豊時代の軍記作者）の次の手紙が、その間の事情を最もよく示しているであろう。

前述のようにキリシタン側にも、なぜ秀吉が急に態度を一変してキリシタン禁止に出たか、その理由を揣摩（しま）憶測した文書があるが、不思議なほど、奴隷問題がその大きな理由の一つであると記したものがない。否、少なくとも私は見たことがない。確かに、商入たちの日本人購入やその虐待、さらに水夫らの少女の購入とその玩弄等が、異教徒をあきれさせているといったキリシタン側の文書はある。しかし、日本の同胞が牛馬の如くインド等に輸出されていることが、いたく日本入のプライドをきずつけたとは思っていない。
秀吉の詰問状から十年もこれを放置していたことは、これを、大村由己の手紙に見られるほどには、すなわち日本人ほどには重要視していなかったことを示している。ヨーロッパはまだ、異教徒や有色人種を奴隷とすることを悪とは考えてはおらず、この点ではイエズス会宣教師も例外ではなかったということであろう。もっとも、前記の「奴隷購買者破門令」を世界最初の奴隷禁止令として高く評価する人もいる。確かに1596年は、リンカーンの奴隷禁止令の270年前である。

かくして獲得される領土は常に一君主の下に在るか若しくは自由な国家かである。而てかかる領土を獲得するには君主自らの武力によるか、はた他人の兵によってするか、或は僥倖によるかまたは能力によるのである。
第二　世襲君主国について
共和国に関しては他の場所で私は詳に書いてゐるから、この議論には全然触れないことにして、単に君主国についてのみ陳べる。それには上に示した順序に従い、如何にしてかかる君主国が統治され維持されるべきかを論じよう。
そこで、世襲的国家、即ち代々その君主の血統を戴いて来てゐる国家を維持するにあたっては、新興国家に比して、その困難ははるかに少ないと私はいふ。といふのは君主はただ祖先の遺風に干犯しさへしなければ、次に不意の事件に対して機宜の処置を取りさへすれば、それで足りる。さればかかる君主は凡庸の才を以ってしても、異常な強大な力がその国を奪ってしまはない限り、彼は常に普通の努力によって国を維持することができる。万一国を失ふやうなことがあっても、一度簒奪者に不幸が起った時には、必ずそれを回復するであらう。
例へばイタリアではフェララ公がさうである。彼が1484年ヴェネチア人の攻略に堪へ、また1510年法王イウリウスの侵略によく抗したるは、全く代々領主であったことに起因する。されば世襲的君主は人民を虐げる理由もはるかに少くまたその必要もない。従って人民には一層愛慕されるのが當然である。故に非常な悪徳によって人民の憎悪を買ふことがなかつたら、人民に好意を寄せられることは理の當然である。主権が遼遠にして連綿として継承される時は革命の記憶も動機も無くなって了ふ、これ一度変革のあるときは必ずや他の変革を招く機縁を遺すものであるからである。
第三　混合君主国
しかし、新興君主国には幾多の困難が生じる。まづ、その国家が全然新しいものでなくとも、言はば、概括的に混合国家と呼ばれるものの一部であるとしても、すべて新興君主国に伴ふところの固有の困難から変革が生じて来る。これ変革と困難とは人民が改善を希望するとき殊更にその君主を変更せんと欲するが故に起こるのであって、この希望たるややがて彼等をして君主に叛き干戈を執らしめるのである。この点彼等は誤ってゐる、だから後になって彼等は以前よりも更に悪い状態に陷ったことを経験する。またこれに他の自然かつ普通の必然性からも来る、即ち新たに君主となった者は、新占領に由来する兵役をはじめ、他に無数の損害を与えることによって、その従属民を困めなくてはならぬ立場になるからである。
かういふ訳で主権を獲得するに際して損害を被った者は悉く敵となり、またそのためかって尽力した者も所期の希望が充たされないため此等も味方として頼むことはできない、さればとて、彼等に恩義のあることを思ふては劇薬を用ひることもできない。これ人はたとへ戦爭には強くとも、ある領土に入るにはその土地の人民の好意を常に必要とするからである。
如上の理由によってフランス王ルイ十二世は容易にミラノを占領したがまた直ちにこれを失つた。しかもロドヴィコはフランスを追出すためには自己の軍隊だけで十分であったのは、フランスの王に市の城門を開けた人民達は彼等がかつて期待した将来幸福に対する希望が裹切られたため、今や新領主の虐政を忍ぶことができなくなったからである。実に一度叛いた領土を回復するときは、容易にこれを失ふものではない。その理由は、かかる君主は謀反の機会を利用して、何らの躊躇なく、不逞の徒を処罰し、不信を一掃し、かくて最も薄弱の地に於て最も強力なる者となり得るが故である。ここを以ってかフランスをして第一にミラノを失はしめるためには、ロドヴィコ公は単に辺境に於て一揆を起せば足った。後になり再び公の手より国を奪はんとするには、フランス王は全国を挙げてその敵とし、遂に彼の軍は破られ、イタリアより放逐されなければならなかった。これまた上に述べて理由に職由する。兎も角ミラノは第一回目にも第二回目にも取戻された。第一回回復の一般的理由は既に論じたが、第二回のそれがまだ殘ってゐる。それと共に彼が如何なる処置を取ったか、並びに、いかなる人でも今若し彼の位置にあったとして、フランス王よりもその獲得を更に確実にするためには如何になしたら好いかといふ点を私は論じなくてはならぬ。＜後略＞

この行為は、当時学者間に行なわれていた論争の形式に従ったもので、質問を展開し、かつ自身の見解を示しておいて、そのうえで論争を求めるという学者的なやりかたであった。用語も、一般民衆の読む言葉でなくラテン語によっている。どの面からいっても、これが世界史の新しい時期を開くような華々しい開幕でなかったことだけはたしかである。
その形式と、おもな内容を表わすような部分だけを抜書きしてみよう。

この序言によってみても、彼が企てたのは公開論争であり、そのために正規の形式をふみながら慎重に問題を提示したのであった。その一語一語は、長い時間をかけて十分に吟味してあり、考え抜かれ、しかも表現にいたるまで工夫を加えられ、その調子はけっして高いものでなく、むしろ謙遜であり、穏やかであった。しかし、このたった一枚の紙が、たちまちに全ヨーロッパを震撼させることになったのであった。
その内容には、終始一貫して、罪の許しは神の意志にもとづくもので、教会法や贖宥状によるものではないことを反復している。

このように、論旨は純粋に教義の問題としてとりあげられ、論ぜられているのである。そのなかには、「第86条」のように、法王の莫大な財産を指摘し、聖ペテロ教会を建てるのに貧しい信者の金銭を使うよりも、なぜ自身の財産をあてないか、といった現実的な論法も含まれてはいる。しかし全体の調子は教会法を論じ、教義を論じ、信者の生活態度を正しくするように救えたもので、すくなくとも何らの政治的意図を含むものではなかった。
宗教改革は、歴史の流れ全体に影響を及ぼしてゆき、ひろく政治、経済、社会の歴史にも波紋を投げるのであるが、この出発点は完全に宗教的な世界のなかで始まる。ルター自身の主観的な意図はすくなくとも、まったく宗教的であり、また学者的であったといえるであろう。
●－95ヵ条の刷物は飛ぶように－
このようにつつましく始められた論題の提出も、これを読む者には大きな衝撃を与えずにはおかなかった。ルターは、ただ贖宥という問題について論じようとした。贖宥とは、煉獄に行くことを定められたものが、現在生きている人ならば、みずから苦行に服し、犠牲を払うことによってその罪を許され、または死者のためにも、人が何かの犠牲的行為をなすことによってその罪が許されるのを保証する、という教会のはたらきを意味するものであった。その犠牲とは土地の寄進であり、金銭の寄進であった。これが時とともに、単に贖宥状を買うために金銭を払うことを意味するにすぎなくなった。この贖宥の現実を考慮し、またその本質論にさかのぼって論じようというのが、ルターの意図であった。
ところが、この議論は単なる論題の提示では終わらなかった。古い歴史書の言葉をつぎに引いてみよう。その波紋はまったく予想外に速く、広く、激しく拡がってゆくのが見られる。

ラテン語原文は、ただちにドイツ語に訳された。それはさらに広く、ドイツ国民全体に読まれることになった。国内の法王派は、強い精神的圧迫をこうむり、贖宥状販売は打撃をうけた。しかし、ルターの周囲では、大学の同僚も、アウグスチン派の修道僧たちも、むしろルターの行為に危惧をいだくものが多かった。大学の閉鎖という事態になりはしないか、ルターが火刑に処せられるおそれがありはしないか、彼は傲慢すぎるのではないか、等々、彼の周囲ではむしろ危惧の力が大きかったのである。（後略）

前にも引用した『日本王国記』の著者ヒロンは日本に二十年近く滞在したスペイン商人だけに、宣教師とは違った視点があって面白い書物だが、その記述が必ずしも正しくないとしてパードレ・モレホンが註を付している。双方を合わせると、次のようになるであろう。まずモレホン。

いわば彼らは、イエズス会のような慎重さを欠いていた。ヒロンはこれを

と述べている。二人は結局処罰されなかったが、その理由はモレホンが補っていると見てよいであろう。これがいわゆるニ十六聖人の殉教へと発展して行くわけだが、その背後にあったものが、有名な「サン・フェリーペ号航海士失言事件」である。
この問題にも、日本側とイエズス会およびスペインの双方に資料があるが、ここでもイエズス会・スペイン側の資料によろう。慶長元年（1596年）10月18日、難破した一隻の船が土佐に漂着し、日本船に助けられて浦戸へ入港するとき、浅瀬に乗り上げた。日本船は彼らの積荷や砲をことごとく運び出して揚陸し、倉庫に保管した上で領主の長曾我部元親がこれを秀吉に報告した。それによれば、日本側が救助しなければ彼らは船も荷物も失い、人々は溺死したであろうということであった。船長は船を助けてもらうべく、贈物をもつ使者を秀吉に差し向けたが、秀古の側は、この問題を処置すべく増田長盛を派遣した後であった。
モレホンの註では、長盛が、この積荷を接収しようと巧みに航海士に誘導尋問をしたことになっており、次のように記している。

増田長盛に誘導尋問の意志があったかどうかは明らかではないが、この航海士が「厚遇すれば味方になり、虐待すれば領土を奪う」と恫喝し、その国を取るためまず修道士が派遣されると言ったことは事実であろう。これはイエズス会側の記録で日本側の創作ではない。
第二回目の使節としてすでに日本に来ていたフランシスコ会の遣外管区長ベドロ・バウティスタは、

このことは次章で記す『契利斯督記』にも出てくる。確かにコルテスやピサロは、ほんのわずかの小銃と兵士でメキシコやペルーを征服して植民地とした。この事実は否定できないから、「専らそういわれて」も仕方ないが、その知識を当時の日本が持っていたなら、だれかが提供したのであろう。そうなると、先ほどの航海士の言葉は彼らにとって実に危険な言葉となるが、彼が言ったのがそれだけでなかったことは、この航海士の件に立ち会ったフアン・ポープル師の次の言葉で明らかである。
それによると、質問はまず、どのようにしてこの地に来たのかであったらしい。航海士は、航海図を示して、エスパニャからヌエバ・エスパニャとルソン、さらに日本に至る方法を示した。

フアン・ポープル師の証言の目的は、その末尾に示されているように航海士への弁護である。このことは、在日のスペイン人・ポルトガル人から、彼は相当に強く非難されたことを意味する。だがポープル師の、彼の失言が「善意」だったという言葉は、日本人は少々皮肉に聞こえる。というのは、一言にしていえば彼は「正直」だったのである。